Senufo Nanergue. Komo.

La maschera "komo" diventa attiva esclusivamente con materiale sacrificale: tre tipi di radici (non mi è permesso di rivelare i loro nomi) messi insieme, e incantesimi segreti. Una volta che una persona che indossa la maschera e il costume diventa uno spirito, una entità sovrumana che può combattere streghe e rispondere ai problemi e alle incertezze della gente. Egli si è trasformato. L'officiante diventa un indovino, un messaggero di "Kle" e un protettore per la comunità. Durante la cerimonia la maschera non copre il volto dell'officiante. Al fine di mantenere il suo anonimato per evitare che i non iniziati possano riconoscere la sua voce, egli utilizza il tubo di ferro distorsore della voce chiuso alle estremità da una ragnatela. Il tubo è attaccato con una corda che passa dietro la testa, e dà all'officiante una voce inquietante simile a quella dell'animale originale ucciso dal cacciatore. Per i ragazzi e le donne non-iniziati, il "komo" ha una voce terrificante che li tiene nascosti quietamente nelle loro case, da dove sentono, ma non vedono la cerimonia. (Boureima T.Diamitani)

Maschera della società di potere "komo". Cultura Senufo Nanergue.
Legno, corna, conchiglie ciprea, chiodi, corda, pelle animale, materiali non identificati, patina sacrificale crostosa attestante il lungo utilizzo rituale.
Dimensioni: lungh.cm.53, largh.cm.23, h.cm.23.
Provenienza:
galleria Pierre Dartevelle, Bruxelles (B).
Expertise:
Pierre Dartevelle, Bruxelles(B), 2007.
Commento etnico-stilistico:
Boureima T.Diamitani, Burkina Faso/USA/Senegal, 2016.
Catalogazione AA 77/2007.

Commento etnico-stilistico di Boureima Tiékoroni Diamitani (Executive director West African Museums Programme WAMP, Ouagadougou, Burkina Faso). 01/02.06.2016.

Questa maschera "komo" è di provenienza Senufo. Abbiamo tre sottogruppi Senufo in cui sono presenti e attive le società "komo": i Minianka a nord di Sikasso in Mali; i Nanergue e i Tagwa in Burkina Faso. Questa maschera secondo me è di provenienza Nanergue, regione di N'dorola in Burkina Faso. I Nanergue hanno maschere "komo" molto potenti.
Come noto ogni copricapo "komo" è peculiare e distinto, in quanto lo scultore riceve le specifiche esecutive dal proprietario del "komo" chiamato "komotigui". Non ci sono molte maschere "komo" al di fuori della regione, poiché in genere non vengono vendute o date, tranne che in caso di morte del proprietario e se i suoi figli non vogliono continuare a esercitare funzioni nella società "komo". Per essere un "komotigui" è necessario essere molto potente e questo costa economicamente molto in quanto deve organizzare ogni anno una cerimonia "komo" con relativi sacrifici necessari.
Tutte le società "komo" nei Tagwa e nei Nanergue sono simili. Hanno gli stessi riti e cerimonie. Ma ci sono due differenze tra tutte le società "komo" nella regione: la presentazione della maschera (la forma e lo stile) e la potenza soprannaturale del proprietario, il "komotigui".
Per essere un "komotigui" devi comprare un "komo" da un altro "komotigui". Un Tagwa può acquistare un "komo" da un Nanergue. Dopo l'acquisto del "komo" (i segreti del rituale complessivo), il "komotigui" acquirente ordina una maschera "komo" da uno scultore in qualsiasi parte della regione. Egli dà alcune indicazioni allo scultore in modo che possa scolpire uno specifico copricapo "komo" per lui, diverso dagli altri copricapo "komo" della regione. Dopo aver ricevuto il copricapo scolpito il Komotigui acquirente aggiunge diversi elementi (corna, ecc.) e prepara mirate sostanze/prodotti segreti affinché egli sia più potente di colui che gli ha venduto il "komo". A volte l'acquirente "komo" può essere più potente del venditore "komo". Il "komo" durante lo spettacolo canta questa canzone: "il komo non è pericoloso ma è il komotigui che è pericoloso".

Estratto da: "Le maschere Komo nei Senufo-Tagwa". African Art, 2008.
Boureima Tiékoroni Diamitani.

Premessa.
Sebbene abbia lavorato con mio padre e una rete di parenti e amici, non è stato facile per me per condurre una ricerca sul "komo" (inteso come istituzione: rituale, officiante e maschera. Mia annotazione). Sono un nipote di un proprietario del "komo" e il figlio di un membro influente "komo", eppure la mia ricerca sulla società "komo" è stata difficile e spesso disagevole. Mentre queste difficoltà possono essere spiegate in parte a causa della mia età e della mia impazienza di sapere tutto e subito, ci si potrebbe chiedere quali siano gli ostacoli che deve affrontare un estraneo che entra in contatto coi Tagwa alla ricerca di simili conoscenze. L'istituzione "komo" è la più segreta e potente delle istituzioni segrete maschili Tagwa. E' la più rispettata e temuta in queste comunità. La segretezza definisce la funzione di individui e gruppi di persone nella società "komo". Il titolare di un segreto è in grado di influenzare il corso della sua vita a causa della sua conoscenza. La mia ricerca sul "komo" nella mia comunità è stata una grande rivelazione per me. Si dice che "si può partecipare a una società komo ma non si lascia mai una società komo". Ora sono un membro, ma quando mio padre mi ha insegnato molti aspetti del "komo", credo che contasse su di me per essere più di un semplice membro. Questo studio dei Tagwa e del loro "komo" è un primo passo, ed è mia intenzione di effettuare ulteriori ricerche sul tema e le sue arti affini.
I ricercatori africani che conducono lavori sul campo tra il proprio popolo non hanno solamente vantaggi ma anche difficoltà. La mia difficoltà come ricercatore a lavorare su questo tema delicato deriva dal tentativo di esprimermi senza l'emozione che mi collega sia alle tradizioni del mio popolo sia alla cultura occidentale. La parte più difficile è quella di essere in grado sia di proteggere le tradizioni del popolo Tagwa sia di informare e di essere compreso dagli altri. Le tradizioni orali e la moltitudine di versioni e interpretazioni spesso presentano notevoli difficoltà che il ricercatore africano deve affrontare. Nel frattempo, i ricercatori africani devono essere molto attenti nella raccolta delle informazioni tra la loro gente, rispettare la differenza tra ciò che sanno essere credenze generali e quelli che sono i fatti storici.
Ad esempio, i Tagwa hanno testimonianze storiche che risalgono a volte solo ad una o due generazioni. Un'altra difficoltà è la sensibilità della gente: come membro anche della vostra società devo sempre stare attento a non turbare nessuno. In tutti i villaggi ci sono sempre alcune persone che si devono salutare e intervistare prima di altre, occorre seguire i costumi e ascoltare gli anziani, bisogna sapere come e quando fare una domanda ed essere pazienti. Un Tagwa non potrà mai dare informazioni ad una persona su un argomento delicato lo stesso giorno in cui si incontra con lui. La gente esita e non vuole parlare della conoscenza che conferisce loro il potere e il rispetto nella comunità, ma una volta ottenuta la fiducia di un anziano influente, si è sicuri di ottenere tutte le informazioni necessarie, o che la gente ritenga si abbia bisogno.
Per un ricercatore nativo i temi di ricerca più difficili tra i Tagwa sono quelli avvolti nel segreto. Mi è stato detto dai membri più anziani che avevo bisogno di essere paziente prima di poter ricevere alcune informazioni specifiche e che non ero abbastanza anziano per gestire le informazioni estremamente esoteriche; è stato stabilito che avevo bisogno di essere meglio preparato per garantirmi meglio l'auto-protezione. Ci sono alcune domande che non puoi fare a causa della età e della posizione nella società "komo". I ricercatori non africani possono anche affrontare le stesse difficoltà, ma forse senza gli stessi vincoli.
In questo articolo espongo molti dettagli generali e specifici della società "komo" tra i Tagwa, ma ci sono alcuni dettagli che sono rimasti segreti. Non mi è stato permesso di riprendere le immagini di maschere "komo" appartenenti ad altre famiglie, al fine di confrontare gli stili, ed ero intimorito dagli avvertimenti che ho ricevuto da alcuni membri "komo". Ciò nonostante ho raggiunto lo scopo principale della mia ricerca: in primo luogo determinare significati e funzioni del "komo" nei Tagwa, da dove viene, come viene utilizzato, e come le maschere vengono scolpite; in secondo luogo definire i contesti sociali e tradizionali in cui sono utilizzati maschere "komo" nei Tagwa-Senufo; terzo, per contribuire al corpus della documentazione esistente sul popolo Tagwa, al fine di generare una maggiore comprensione dei Senufo nel suo complesso.

Maschere "komo" durante i funerali di un "komotigui". L'officiante "komo" celebra generalmente da solo, ma due o tre officianti possono celebrare nello stesso giorno (anche se non allo stesso tempo) durante il funerale di un membro anziano della società "komo" o alla morte di un "komotigui".

Intro.
Come per molti altri gruppi etnici in Africa, l'identità Senufo è stata una creazione dell'amministrazione coloniale francese durante la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Nonostante alcune somiglianze, quei popoli che i francesi raggrupparono sotto il nome di "Senufo" non condividono le stesse forme e valori artistici e tradizionali. Per esempio, mentre la società "poro" e l'arte ad essa correlata sono il nucleo dell'organizzazione socio-religiosa dei Senufo centrali e meridionali, i gruppi Senufo del nord non hanno la "poro" e le sue arti associate. Per i gruppi Senufo settentrionali la società fondamentale è la società maschile "komo" con gli oggetti ad essa associati, come quella dei loro vicini di lingua mande. Questo non è sorprendente se si tiene conto del fatto che tutto il paese Senufo, da Koutiala a Katiola, fu colonizzato dai popoli di lingua mande ben prima dell'arrivo dei francesi. Influenze mande sono ancora visibili nell'architettura e nella lingua di questa ampia regione. I Tagwa, popolo Senufo in Burkina Faso, non hanno le stesse tradizioni artistiche dei gruppi Senufo centrali e meridionali. Anche se sono stati chiamati Senufo dai francesi, i Tagwa e tutti gli altri sottogruppi Senufo ancora si identificano con i loro linguaggi specifici, nomi, luoghi, e soprattutto con le loro diverse credenze socio-religiose.
Nel corso della storia le arti dei Senufo sono state esposte a varie influenze che hanno lasciato le loro tracce. Anche se i gruppi Senufo si differenziano tra loro e sono molto attenti alla propria peculiare identità, mantengono sempre legami e relazioni. Nonostante le influenze esterne, esistono fondamenta comuni per tutti questi gruppi. Ad esempio, essi condividono lo stesso tipo di organizzazione e spazi sociali, base linguistica, tradizioni architettoniche, e musica. Tuttavia non è possibile determinare un'unica identità culturale per i Senufo e quindi non si può veramente parlare di un'unica "arte dei Senufo". Prima di questo studio i ricercatori non hanno mai riconosciuto l'esistenza del "komo" tra i Tagwa, anche se un certo numero di studiosi ha studiato il "komo" nei popoli Minianka in questa zona. In Burkina, anche i Nanergue, che confinano coi Tagwa a nord, hanno la Komo.
La Komo è la rappresentazione dell'arte sacra che permette ai Tagwa di definire se stessi come comunità Tagwa e come gruppo etnico distinto all'interno dei Senufo. La società "komo", che varia notevolmente da paese a paese, testimonia la natura indipendente delle comunità Tagwa. Ogni comunità determina lo stile del "komo" in modo da individuarlo con il suo proprietario. Non è sempre possibile rintracciare chiare distinzioni stilistiche tra le maschere "komo" dei Bamana e dei Tagwa.
Tra i Tagwa una famiglia di artisti può produrre sculture "komo" su commissione per diversi gruppi etnici vicini. Ad esempio lo scultore Ninjale Traoré e la sua famiglia hanno prodotto molte maschere "komo" per i Tagwa, per gli altri sottogruppi Senufo, così come per i gruppi Bamana, Samogho, e Bobo. L'arte Senufo non è né stilisticamente, né formalmente omogenea e mostra influenze significative dai Bamana e altre popolazioni Mande. Anche se ci sono somiglianze nella funzione e nell'uso di maschere tra le "komo" dei Bamana e dei Tagwa, ci sono ancora alcune differenze nella loro iconografia. Infatti, dopo aver studiato le maschere "komo" e oggetti rituali dei Bamana nelle collezioni dei musei, sono rimasto colpito dalle differenze nella rappresentazione dei denti delle maschere. I denti delle maschere "komo" dei Tagwa che ho esaminato hanno una similitudine esecutiva e artistica coi denti della maschera "kponyugo" della società "poro" dei gruppi Senufo del centro.
(...)
Le variazioni tra i resoconti scritti della società "komo" nel secolo scorso mi hanno portato alla conclusione che non esiste un unico modello della "komo". Le società "komo" sono spesso diverse l'una dall'altra e ogni comunità "komo" adatta il "komo" a propria immagine, ai suoi interessi e bisogni immediati. Ho riscontrato che tra i Tagwa, di fatto, il leader della "komo" determina in larga parte la società. Mentre ci sono corrispondenze strutturali tra le società "komo" locali, ci sono anche delle differenze importanti in tutta la regione, pertanto, non si può parlare di una società universale "komo". Infine, sebbene il "komo" sia originario dei popoli di lingua mande, oggi essi non sono più i proprietari unici di questi poteri. Il "komo" è oggi il più importante culto religioso dei vicini Senufo, che hanno trasformato la maschera e la società adattandole alle loro tradizioni, costumi e bisogni.
Cosmologia.
La maggior parte dei Tagwa è profondamente fedele ai loro antenati e crede in una divinità suprema nota come Kle, che ha creato il cosmo. Egli è considerato il creatore e la fonte ultima della vita, il generatore di forze spirituali incaricate di rappresentarlo sulla terra. Kle ha creato il mondo in armonia e per mantenere o ripristinare tale armonia sono necessari rituali e sacrifici. Per i Tagwa, Kle è una figura onnipresente e onnisciente, ma molto distante e non aiuta direttamente nessuno. Egli intercede solo con gli esseri umani dopo la loro morte. Al momento della morte, ogni persona deve rendere conto a Kle della sua condotta sulla terra. Gli esseri umani, anche se creati da Kle, sono in grado di "vedere" lui solo dopo la loro morte. Il suo nome è comunemente invocato durante le preghiere. Ad esempio, di fronte ad una situazione di impotenza, di ingiustizia, di iniquità, i Tagwa dicono: "vi lascio con Kle". Ciò significa che il comportamento di ogni essere umano prima o poi dovrà essere giudicato nel mondo invisibile. Secondo i Tagwa, Kle ha creato divinità e spiriti per aiutarli sulla terra. Nella gerarchia cosmologica Kle è alla sommità, seguito dalle stelle ("ouene"), dagli antenati ("kuubii"), dalle divinità, dagli spiriti ("sin"), e dagli oggetti di potere ("kaceene").
Le "ouene" sono rappresentazioni visive nel cosmo di persone viventi. I Tagwa credono che gli individui abbiano ciascuno la propria "ouene" che illumina la loro vita e che si estingue al momento della morte. Le stelle cadenti rappresentano i morenti che scompaiono dalla terra. Le stelle più grandi e più brillanti rappresentano individui potenti e importanti e quelle meno luminose la gente comune. Alcune stelle non brillano: rappresentano aborti e bambini nati morti. I "kuubii" vivono nel cosmo e rappresentano i morti. Essi sono gli unici in comunicazione diretta con Kle e possono vederlo. A tutte queste divinità (tranne le stelle) devono essere fatti sacrifici durante il periodo di rito annuale del paese.
Divinità e spiriti.
Le divinità chiamate "sin" sono rappresentate in natura. La divinità dei campi, Texan, è responsabile di tutte le questioni relative all'agricoltura. La divinità di acqua, Loosen, si occupa di fiumi e piogge. Queste divinità sono comuni a tutti i Tagwa nella regione. Altri spiriti sono a livello delle famiglie e degli individui. Kulo è lo spirito principale della famiglia, che ne protegge tutti i membri ed è l'intermediario tra i familiari viventi e i loro antenati. I Kuonolo sono specifici per la famiglia, ma non tutte le famiglie hanno tali spiriti protettori. Taloke è uno spirito individuale che protegge ogni persona Tagwa dalla nascita alla morte. Secondo la mitologia Tagwa, Taloko vive sulla Terra ed è il messaggero di Njirifolo e Kle. Njirifolo è il custode della salute di ogni persona Tagwa. Egli protegge contro le malattie e maledizioni. Njirifolo e Taloko svolgono un ruolo importante nella concezione di un bambino. Quando Kle decide di creare una nuova persona, egli dà una zolla di terra -il corpo fisico di un uomo- a Njirifolo che deve portare sulla Terra. Sulla sua strada verso la Terra Njirifolo consegna la zolla a Taloko, che lo aiuta a portare la zolla e affidarla a una donna. Da quel momento, Taloko è responsabile della vita di quella persona, perché è responsabile del suo concepimento.

Un officiante "komo". Tra i Tagwa, chi indossa la maschera "komo" non è necessariamente uno dei proprietari "komo", un "komotigui", o un fabbro. La maschera è generalmente indossata da uno dei suoi figli. Se non ha un figlio in grado di indossarlo, il ruolo va a uno dei suoi nipoti o al figlio di un amico. Il "komotigui" può eventualmente indossare la maschera se non ha parenti con la capacità di farlo. Una volta indossata la maschera e il costume, la persona diventa uno spirito, una figura sovrumana che può combattere stregoni e rispondere ai problemi e alle incertezze della gente.

Spiriti di potere ("kaceene").
I Tagwa credono che Kle abbia creato alcuni esseri umani in modo non corretto e che tali individui stiano sempre cercando di danneggiare i loro simili. Al fine di proteggersi da queste persone malevoli, i Tagwa si rivolgono ai "kaceene", spiriti di potere che servono come strumenti di collegamento tra gli esseri umani e Kle attraverso divinità, spiriti, e antenati. La maggior parte delle persone malevoli si suppone siano donne. Si tratta di un'accusa di genere accettata da tutte le donne, in quanto i Tagwa credono che la creazione più pericolosa di Kle sia stata la donna, a causa della sua forte conoscenza della stregoneria. Pensano che alcune donne siano in grado di trasformare un essere umano in un animale e poi sacrificarlo alla sua "kaceene".
I Tagwa venerano due tipi di oggetti di potere: oggetti parlanti e non-parlanti. Tutti gli oggetti di potere che non "parlano" direttamente alla gente hanno bisogno della interpretazione di un indovino o un officiante. Essi sono realizzati in diverse varietà di materiali e possono avere forme diverse, ad esempio legno intagliato, pietra, code di animali, o fango dei fiumi. Gli individui, le famiglie e l'intero villaggio possiedono oggetti di potere "non-parlanti". Essi li proteggono da vicini malevoli, streghe, malattie e calamità. Gli individui portano oggetti di potere personali sulla loro persona, davanti alle loro case o nelle loro camere da letto. La casa di un uomo Tagwa ha sempre due camere: un salotto per il visitatore e una camera da letto dove tiene i suoi oggetti di potere personale. Alcuni uomini non permettono a nessuno, neanche alle proprie mogli, di andare all'interno della loro camera da letto senza la loro autorizzazione.
Oggetti di potere "parlanti" sono i "kaceene" che sono in grado di parlare e rispondere alle domande provenienti dalla gente. I "kaceene" sono in grado di "vedere" le cose e prescrivere i sacrifici da fare. Essi rispondono direttamente al loro pubblico: parlano, cantano, ballano, divertono e trasmettono messaggi dal mondo invisibile attraverso maschere, trance e divinazione. Essi assumono la forma delle maschere indossate dagli officianti di sesso maschile che parlano al pubblico, in nome degli oggetti di potere. Gli officianti animano gli oggetti di potenza e sono posseduti da spiriti. Nel Tagwara, i più noti oggetti di potere parlanti sono il "wara", il "kono", e il "komo". Tutti gli spiriti parlanti appartengono a famiglie o clan. Tutti sono visti dagli uomini circoncisi del villaggio dopo una speciale cerimonia di iniziazione. Questi "kaceene" si ottengono attraverso l'ereditarietà, la donazione, o per acquisto. Ogni villaggio o famiglia che possiede un "kaceene" ha un proprio santuario, maschere e membri.

Una casa del "komo". Ogni società Komo prevede due importanti luoghi rituali nel villaggio: un bosco sacro al di fuori del villaggio, chiamato "commit", e la casa "komo", chiamata "komobugu", che ripari la "komo", il costume e, cosa più importante, l'elemento fondamentale che costituisce il potere del "komo". La casa e il bosco sacro sono entrambi situati sul lato ovest del paese, sullo stesso lato del cimitero dove si trovano gli antenati. Le pareti della "komobugu" sono rivestite con una miscela di terra e sterco. L'interno è lucido, ma non verniciato, e il pavimento ordinatamente battuto. L'esterno è dipinto di bianco e nero con disegni geometrici, raffigurazioni umane e di animali o una testa "komo". Il "komobugu" è completamente costruito in una sola notte per evitare che i non iniziati possano vedere il processo di costruzione. Oggi, con la crescita e l'espansione villaggi, il "komobugu" è a volte all'interno del villaggio.

Il "komo".
Il "komo", un "kaceene", fu probabilmente introdotto nella regione Tagwa alla fine del XVIII secolo dai Bamana (Bambara). Si dice in una delle canzoni del "komo": "Komo ye Bamana fin loye, Komo ye numu ya loye" ("Komo è un prodotto dei Bamana, Komo è il manufatto del fabbro"). Inoltre i "komo" parlano e cantano nella lingua Bamana durante la cerimonia e usano un traduttore chiamato "yelema" ("traduttore" nella lingua Bamana) per interpretare i loro messaggi al pubblico. I Tagwa credono che "komo" sia uno spirito che stia al di sopra dell'uomo, mandato da Kle, con poteri sovrannaturali per aiutare le persone a risolvere i loro problemi. "Komo" si comporta come un agente di polizia e benefattore della società. "Komo" è uno spirito protettore dei suoi membri.
(...)
Non vi è alcuna vera differenza di stile e forma tra le "komo" Tagwa e quelle Bamana, ma c'è uno stile secondario. Durante il mio lavoro sul campo ho mostrato agli anziani illustrazioni di maschere "komo" dei Bamana della collezione del Metropolitan Museum of Art, cataloghi e libri e ho chiesto loro se riconoscevano questi oggetti. Mi è stato subito detto che queste maschere "komo" erano simili alle maschere "komo" dei Tagwa. Alcuni anziani mi hanno dato i nomi dei villaggi in cui lo stesso tipo di maschere può essere trovato. Infatti, la differenza fondamentale è l'organizzazione di ogni società "komo". Ogni società "komo" è diversa in termini di organizzazione e conseguentemente varia anche lo stile secondario proveniente dalla stessa zona.

Lo scultore Ninjalé Traoré, sul posto di lavoro. L'artista che fa la maschera "komo" deve essere un fabbro, un intagliatore di legno, e un membro della società "komo". Tra i Tagwa, gli scultori di maschere "komo" non possono scolpirle senza che siano commissionate. Ogni maschera "komo" è scolpita in nome e per conto di un "komotigui". Non tutti i fabbri sono in grado di scolpire maschere "komo".

Le origini.
Secondo mio padre Nampé, "komo" era in origine un animale selvatico che viveva nella boscaglia, con due piedi, piume, penne e una testa come un bufalo. Un giorno un cacciatore, con il suo cane Yougouba, incontrò questo strano animale. Quando la strana creatura si accorse che era stato visto, si fermò invece di scappare. Il cane del cacciatore, che di solito era molto coraggioso e combattivo, ebbe paura, per la prima volta nella sua vita, di un altro animale. Il cacciatore disse: "Souh! Yougouba!!" ( "Yougouba, prendilo!"), Ma Yougouba non si mosse. Lo strano animale iniziò a cantare con queste parole (in lingua Bamana): "Sogo Ye Yougouba Kan na mina Yougouba ma na mina mamara bara" ("Qui è la carne e Yougouba ha da prenderla; se Yougouba può prenderla c'è un trabocchetto(inganno) "). Il cacciatore, che aveva grande fiducia nel suo cane a causa di una medicina sovrannaturale che gli aveva dato per proteggerlo da animali pericolosi e malevoli, comandò di nuovo, "Souh! Yougouba!". Poi Yougouba catturò l'animale di sorpresa e con il suo padrone lo uccisero.
Quando il cacciatore tagliò l'animale gli trovò in bocca un tubo di bambù chiuso da entrambe le estremità con una sottile membrana che procurava all'animale una voce molto flebile e acuta. Il cacciatore prese la testa dell'animale e la pelle piena di piume e penne e le portò al villaggio. Egli costruì una piccola casa e mise la testa dell'animale dentro. Una mattina il cacciatore venne svegliato da una canzone proveniente dalla casa dove aveva messo la testa dello strano animale. Dopo aver ascoltato con attenzione, il cacciatore riconobbe che questa era la stessa voce e la stessa canzone che aveva sentito il giorno in cui uccise l'animale. Quando aprì la porta, vide che il canto veniva dalla testa della creatura. La testa chiese poi al cacciatore di nominarlo "komo" e portarlo al villaggio per divertire gli uomini e le donne. Egli prese la testa e, insieme ad alcuni musicanti intrattenne tutta la gente del villaggio senza esclusione di sesso. Quando il cacciatore fece sacrifici alla prima testa "komo", la tenne esclusivamente per se stesso e chiese a un fabbro di scolpire una testa simile per l'intrattenimento della gente. Un tubo di ferro chiuso alle due estremità sostituì il tubo di bambù e venne coperto con una ragnatela come un amplificatore e con una tela tessuta con piume di uccello rappresentante la pelle dell'animale.
Il tubo aveva la funzione di distorcere la voce del "komo". Un giorno le donne decisero di prendere il controllo di "komo" e ne assunsero il comando escludendo tutti gli uomini, poiché sembra che le donne non fossero soddisfatte del modo in cui gli uomini imponevano la loro volontà durante l'organizzazione degli eventi. Gli uomini reagirono e il cacciatore che aveva inizialmente scoperto l'animale sacrificò un pollo alla testa e la chiuse nuovamente nella piccola casa in cui l'aveva depositata in precedenza. Da quel giorno, gli uomini esclusero le donne dal prendere parte alle esibizioni di "komo".
Il cacciatore divenne nel frattempo il proprietario di "komo" e da allora, altri uomini che desiderarono diventare membri della società "komo" dovettero sacrificare un pollo alla testa. Tuttavia tutte le esibizioni di "komo" furono proibite a tutte le femmine e maschi non iniziati. L'unica eccezione sarebbe stata per le femmine nate sotto il segno di "komo", che sarebbero diventate figlie di "komo" in grado di assistere alle esibizioni per vedere il loro "padre", ma solo prima della pubertà e dopo la menopausa.
Da allora ci sarebbero state due categorie di donne nate sotto la protezione di "komo". La prima: quando una donna è sterile o perde il suo bambino per aborto spontaneo va di fronte alla casa di "komo" durante il giorno richiedendo che faccia qualcosa. Si getta a terra davanti alla casa e dice ad alta voce: "Tu komo affermi di essere forte e potente. Se tu sei davvero potente come dici fammi avere un bambino." Lei urla e si rotola a terra fino a quando vuole, poi torna a casa dopo aver preso un ramoscello dal tetto della casa di "komo". Generalmente dopo tre mesi la donna rimane incinta. Se il bambino è un ragazzo è figlio di "komo" e se una ragazza è figlia di "komo". A questa ragazza sarà quindi permesso di vedere "komo" fino al suo matrimonio. Questi bambini di "komo" non devono essere iniziati, perché il bambino nato dopo tale richiesta rappresenta "komo". La seconda categoria di donne: quando lo spirito di protezione di un bambino è "komo" e questo bambino è una ragazza, a lei è permesso di vedere "komo".
La esclusione delle donne dalla cerimonia "komo" è motivata dal fatto che si ritenga che le donne sviluppino la stregoneria al fine di eliminare i leader e i membri della società "komo", mentre gli uomini si ritenga sviluppino poteri soprannaturali per aumentare la potenza del "komo" per contrastare streghe e spiriti maligni e, quindi, proteggere se stessi e le loro famiglie.
Così il "komo" è diventato il difensore della società combattendo tutti gli stregoni e le persone malevole. Un villaggio può avere più di una società "komo". Ad esempio, nel villaggio di Kangala, ci sono tre società "komo" e due di loro sono nella stessa famiglia, proprietà di due fratelli. Oggi chiunque abbia un bambino nato sotto la protezione del "komo" può ereditare o comprare un "komo" purché abbia risorse sufficienti per svolgere i riti e sacrifici necessari. Egli deve essere in grado di acquistare un bue, un cane, e tre polli per il sacrificio e invitare tutti gli adepti "komo" dai villaggi vicini per la prima cerimonia del suo "komo". Ogni anno egli deve offrire lo stesso sacrificio per il suo "komo". In contrasto con le pratiche del passato tra i Bamana, "komo" non appartiene esclusivamente ai fabbri Tagwa; piuttosto, esso appartiene ad ogni individuo che è in grado di acquistarlo e prendersi cura di esso. Tuttavia i fabbri rimangono gli scultori esclusivi di maschere "komo" a causa della loro abilità artistica e poteri soprannaturali.

Ninjalé Traoré dopo aver scolpito due copricapo "komo". La maschera è scolpito nel "bugusulu", un legno tenero da un pezzo unico, con piccole corna di legno su cui il proprietario può fissare corna di animali veri. La maschera viene poi dipinta di nero con pigmento ottenuto localmente dallo scultore. Questo pigmento, che è molto tossico, protegge la maschera fisicamente e spiritualmente, e l'artista utilizza molte precauzioni nel trattamento. Alcune maschere "komo" sono dipinte in rosso e nero dai "komotigui". Il rosso simboleggia il sangue. Dopo che la maschera è consegnata al "komotigui", lo scultore non ha più alcune responsabilità verso la maschera. Appartiene al "komotigui", che dovrà poi aggiungere corna, aculei di porcospino, piume, penne e altri elementi che vorrà per il suo utilizzo. Il "komotigui" creerà così una nuova maschera, che si differenzierà dalle altre maschere della regione.

L'iniziazione.
Essere iniziato alla società "komo" significa in primo luogo essere autorizzato a vedere la "komo" in tutti i momenti e tutti i luoghi; in secondo luogo, essere ammesso a presenziare al suo culto e alle cerimonie rituali annuali al più alto livello; terzo, avere accesso ai rudimenti della lingua "komo" e infine essere autorizzato ad utilizzare il codice e le canzoni del "komo".
Ci sono due modi per essere avviati al "komo". Nel primo tipo di iniziazione, la persona che vorrebbe essere iniziata va alla capanna del "komo" appena prima della esibizione del "komo". La persona porta un pollo e viene presentata a un anziano della società "komo", che è in genere il secondo in importanza dopo il "komotigui" ('capo di Kokomo' in Tagwa, anche "komofolo", 'titolare di Komo'). Poi l'anziano prende il pollo, lo presenta alla maschera "komo", e dice: "Tizio è un uomo, ma essere un uomo vero e proprio non è dovuto solo ad averne il sesso. Per essere un uomo vero Tizio deve avere accesso a tutto ciò che gli uomini fanno in segreto, e tu, komo, sei la cosa più privilegiata che gli uomini fanno in segreto. Tizio vuole essere parte della tua società, vuole essere in grado di vedere te, e frequentare i tuoi incontri. Egli richiede anche la tua protezione e il tuo aiuto. Garantisci a Tizio la tua benevolenza e protezione, e lui ti assicura che quello da te proibito verrà rispettato; questo significa che se Tizio rivelerà i segreti del komo ad una donna o a una persona non iniziata, avrà tagliata la lingua e sarà ucciso". Successivamente l'anziano uccide un pollo sulla maschera. "Tizio" è ora membro e ha l'obbligo di uccidere un pollo ogni anno per rinnovare la sua appartenenza e gli è permesso di vedere la maschera Komo e le sue manifestazioni e rituali ovunque ci sia un "komo".
Il secondo modo di iniziazione è più diretto. Senza preavviso, una maschera "komo" è mostrata a una persona e si chiede a questa se sa di cosa si tratta. Se dice di sì, ciò può essere fatale, perché i proprietari "komo" lo possono uccidere: la ragione è che questa persona è molto pretenziosa. Anche se la persona sa di cosa si tratta, deve dire di no. Poi l'anziano spiega il significato del "komo", il suo ruolo e funzione e, allo stesso tempo, le regole di comportamento. In qualità di membro iniziato, è già protetto contro gli spiriti maligni. L'iniziazione di "komo" per un nuovo adepto è molto breve, ma ci vogliono molti anni al nuovo adepto per imparare i segreti del "komo". Il simbolo di "komo" è il colore rosso, che rappresenta il sangue. Il "komo" sostiene che è unico, un "numero uno" per così dire, e in tal modo riceve offerte solo in numero dispari. Si può offrire al "komo" solo uno o tre noci di cola, uno o tre polli, ecc..
Tra i Tagwa, chi indossa la maschera "komo" non è necessariamente il "komotigui" o "komofolo", un membro della sua famiglia, o un fabbro. La maschera è generalmente indossata da uno dei figli del proprietario, ma se non ha un figlio per indossarla, il ruolo va a uno dei suoi nipoti o figli del suo amico. Il "komotigui" eventualmente chiede a loro di indossarla, se non ha eredi aventi la facoltà di farlo. Prima della morte di un "komotigui", se non ha eredi in grado di prendersi cura del suo "komo", egli semplicemente lo seppellisce, e ciò mette fine a questa società "komo". Se, in seguito, uno dei suoi figli o parenti decide che vorrebbe avere un "komo", la situazione diventa molto complessa e può anche finire con la morte di un membro anziano della famiglia.
Si può diventare "komotigui" per eredità o per acquisto. Quando uno acquisisce il "komo", è per la vita intera. Il "komotigui" è generalmente incaricato di fare sacrifici per rafforzare il potere e sostenere la credibilità del "komo" nella regione. Egli è chiamato il "coltello della famiglia." Alla morte del "komotigui", il membro più vecchio del clan eredita la sua posizione. La società "komo" è governata dalla famiglia allargata e non dalla famiglia ristretta. Un cugino può diventare "komotigui" se egli è il più anziano del clan. Tra i Tagwa è il diritto di nascita che predomina.

Le maschere vengono riposte in un sacco affinché, portate al villaggio, non possano essere vite da donne e bambini.

Le maschere.
La maschera "komo" è una maschera sacra di grande potere e autorità. E' una maschera casco orizzontale di legno intagliato avente la forma di un animale selvaggio, con un enorme bocca piena di denti. I Tagwa chiamano il loro "warakun komo", 'testa di animale selvaggio' o "yirikun", 'testa di pezzo di legno'. Il termine "wara" in Dyula non rappresenta un animale specifico, ma tutti i carnivori nella boscaglia che presentano un pericolo per gli esseri umani. il termine "kun" significa 'testa'. I Tagwa credono che la testa, che ospita il cervello, sia la parte più importante dell'uomo. Inoltre, la maschera di legno include corna di bufalo, aculei di porcospino e altri oggetti tra cui mandibole di animali, artigli, e piume di uccelli selvatici. La maschera "komo" volutamente incorpora piume, penne, corna e denti aventi funzione di avvertimenti per le persone malevole e stregoni. Le corna sono sempre aggiunte per enfatizzare il suo impatto potente. Perché le corna quando la maggior parte degli animali selvaggi hanno solo le orecchie? I Tagwa vogliono insistere sullo strano carattere del "komo", strano animale trovato nel bush.
Il "komo" è uno spirito e non è possibile rappresentare il vero volto di uno spirito. È come il cristiano che rappresenta gli angeli con le ali, mi disse il mio informatore Konomba, un portatore di maschera "komo". Il "warakun" deve spaventare, perché ciò che è insolito incute un pò di paura. Le mandibole di animali selvatici sono esagerate e aperte simboleggiando il pericolo e la ferocia della maschera "komo". Quando ho chiesto a Ninjale Traoré, lo scultore delle "komo", perché la "komo" è terrificante, mi ha detto che "è come un poliziotto: se incontri un poliziotto da qualche parte e hai qualcosa da nascondere, mostrerai paura e ti arresteranno. Quando uno stregone o una persona malevola incontra il komo all'improvviso, questa persona perde il suo sangue freddo e viene catturato dal komo".
Il colore principale della maschera è nero, il colore generalmente associato agli spiriti malevoli e alla morte. Inoltre, il nero simboleggia l'oscurità, l'invisibilità, e la paura. Il colore nero è il segreto, la fiducia, il mistero. Il colore nero della maschera "komo" simboleggia la paura. Inaccessibile al grande pubblico, la maschera "komo" è vista solo dai membri iniziati durante cerimonie particolari. Il nemico di "komo" è "djeli" ("jelliw", musicisti o "griot"). Quando "komo" vuole giurare e dimostrare che quello che dice è vero, si dice generalmente che "se questo non è vero possa un djeli vedermi o possa una donna djeli servirmi da bere", o "se tale cosa non è vera possano vedermi gli occhi di un djeli". Un membro "komo" che abbia un rapporto sessuale con uno "djeli" non può partecipare a una riunione "komo" in quel giorno. Inoltre, un anziano "komo" che ha un rapporto sessuale con uno "djeli" nella sua vita, non può diventare un "komotigui", anche se è comunque qualificato per succedere a un precedente "komotigui". Se egli dovesse persistere nei suoi sforzi per succedere comunque, egli potrebbe morire o perdere uno dei membri della sua famiglia.
Secondo Konomba, c'era sempre una competizione tra il "djeli" e il "komo". Lo "djeli", quale "griot", è considerato come una persona saggia nella comunità, filosofo e storico e qualcuno che riesce a trovare soluzioni al conflitto sociale. Il "djeli" è un buon negoziatore, un uomo di missioni impossibili. Egli è l'unico che può risolvere problemi molto difficili. Lo "djeli" forma una confraternita e ha una società molto ben organizzata in cui i figli ereditano dai loro padri. Sono anche i gestori della tradizione. Lo "djeli" parla e dà informazioni alle persone, mentre il "komo" non vuole che i suoi segreti siano rivelati. Il "komo" crede che lui sia il migliore, un essere unico, e disprezza qualcuno che può risolvere i problemi senza il suo aiuto. Per il "komo", lo "djeli" è qualcuno che ha la lingua biforcuta, perché non è qualcuno di cui fidarsi.
"Due re non siedono sullo stesso trono," ha dichiarato Konomba, e ha spiegato che questo è il motivo per cui il "komo" e lo "djeli" non possono andare d'accordo. Anche oggi, a uno "djeli" non è permesso di vedere una maschera "komo" o le cerimonie; "Se prova il komo lo ucciderà", ha detto Konomba. La maschera diventa attiva esclusivamente con materiale sacrificale: tre tipi di radici (non mi è permesso di rivelare i loro nomi) messi insieme, e incantesimi segreti. Una volta che una persona che indossa la maschera e il costume diventa uno spirito, una entità sovrumana che può combattere streghe e rispondere ai problemi e alle incertezze della gente.
Egli si è trasformato. L'officiante diventa un indovino, un messaggero di Kle e un protettore per la comunità. Durante la cerimonia la maschera non copre il volto dell'officiante. Al fine di mantenere il suo anonimato per evitare che i non iniziati possano riconoscere la sua voce, egli utilizza il tubo di ferro distorsore della voce chiuso alle estremità da una ragnatela. Il tubo è attaccato con una corda che passa dietro la testa, e dà all'officiante una voce inquietante (molto simile a un kazoo), simile a quella dell'animale originale ucciso dal cacciatore. Per i ragazzi e le donne non-iniziati, il "komo" ha una voce terrificante che li tiene nascosti quietamente nelle loro case, da dove sentono, ma non vedono la cerimonia.
Solo lo "yelema" (assistente) e alcuni adepti di lignaggio sono in grado di capire le sue esternazioni e tradurle agli altri iniziati. Le società "komo" tra i Tagwa sono competitive, e ogni leader "komo" cerca di avere la più potente società. Una "komo" è potente solo attraverso il potere del suo proprietario, ma non c'è una potente società, ha detto Konomba, ma solo un potente "komotigui". Tutti i "komotigui" diranno che: "Se te komo ye, se ba matiqui loye" ("Il komo -officiante- non ha potere, è chi possiede komo che ha il potere") e "Komo ti koye un koye matigui lo ye koye" ("Il komo -officiante- non è pericoloso, è chi possiede komo che è molto pericoloso"). Se un "komotigui" non ha alcun mezzo per proteggere se stesso spiritualmente e non può combattere spiriti malevoli, il giorno in cui dovesse acquisire il suo "komo", lui sarebbe un uomo morto, ha concluso Konomba, perché tutti gli spiriti malevoli andrebbero a combattere contro di lui per provare il suo potere e conoscenza. Questo è il motivo per cui si dice che uno qualsiasi non può diventare un "komotigui".
L'arma del "komo" è il "korti", usato per uccidere da una grande distanza. Secondo Nampé, un potente "komo" è uno che ha avuto diversi bambini nati sotto la sua protezione, il che significa che era abbastanza potente da far procreare donne sterili. Di conseguenza, un potente "komo" ha diversi seguaci durante le cerimonie di danza e anche importanti stranieri provenienti da diverse società "komo" sono presenti durante i giorni della sua cerimonia rituale. Il "komotigui" può anche dimostrare il suo potere e la potenza del suo "komo" col fatto di essere in grado, durante la sua cerimonia, di chiamare il nome di qualcuno tra il pubblico che non ha mai conosciuto e di dirgli il suo passato e il futuro, e di essere in grado di dire a uno straniero di lasciare la folla e tornare a casa perché ha un parente che sta morendo.
Questa rivalità tra "komotigui" stimola la produzione di arte e influenza gli stili delle maschere. Una maschera nella sua forma finale è il prodotto artistico del possessore, che aggiunge oggetti alla forma base per cercare di rendere la maschera più impressionante e imponente rispetto alle altre "komo" nella regione. Coloro che commissionano le maschere funzionano anche come agenti per la diffusione degli stili delle maschere. Secondo lo scultore di maschere Ninjale Traoré, quando qualcuno commissiona una maschera "komo" e vuole qualcosa di molto specifico, può dare una indicazione dello stile desiderato. In generale, si riferisce ad una specifica maschera "komo" che lo ha impressionato per lo stile vista durante una cerimonia nella regione. Tuttavia, se non da precise specifiche, lo scultore è libero di scolpire la maschera in uno stile a suo piacimento. Sebbene la maschera "komo" sia depositata fuori dal villaggio, la cerimonia si svolge di notte all'interno del villaggio.
Ogni società "komo" mantiene due importanti luoghi rituali nel villaggio: un bosco sacro al di fuori del villaggio, chiamato "commit", e la casa "komo", chiamata "komobugu", ove si tiene la "komo", il costume e, cosa più importante, l'elemento centrale che costituisce il potenza del "komo". La casa e il bosco sacro sono entrambi situati sul lato ovest del paese, lo stesso lato del cimitero dove si trovano gli antenati. Le pareti della "komobugu" sono rivestite con una miscela di terra e sterco. L'interno è lucidato, ma non verniciato, e il pavimento ordinatamente battuto. L'esterno è dipinto di bianco e nero con disegni geometrici, umani, o di animali o con una testa "komo". Il "komobugu" è completamente costruito in una sola notte per evitare che i non iniziati vedano il processo di costruzione. Oggi, con la crescita e l'espansione villaggi, il "komobugu" è a volte all'interno del villaggio.